एक मुस्लिम औरत होने के नाते, जो हमारे समय की उथल-पुथल देख रही है, मुझे अक्सर इस बात का बोझ महसूस होता है कि मेरे विश्वास को कितना गलत समझा गया है। आज दुनिया में सबसे ऊँची आवाज़ें आमतौर पर गुस्से से भरी होती हैं, ऐसी आवाज़ें जो बांटती हैं, भड़काती हैं और गलत तरीके से दिखाती हैं। फिर भी इस शोर के नीचे एक नरम, पुरानी और कहीं ज़्यादा ताकतवर परंपरा छिपी है: सूफीवाद। यह परंपरा टकराव से नहीं बल्कि दया से, सख्ती से नहीं बल्कि सोच-विचार से पैदा हुई है। इसके अलावा, ऐसे समय में जहाँ असहिष्णुता दिलों को कठोर बना रही है और कट्टरता कमज़ोर दिमागों को बहका रही है, मैं खुद को सूफी शिक्षाओं की ओर लौटते हुए पाती हूँ ताकि यह याद रहे कि हम मानने वाले और इंसान के तौर पर असल में कौन हैं।

हममें से कई लोगों के लिए, सूफीवाद की शुरुआती सीख घर पर ही शुरू हुई, अक्सर उन मांओं या दादियों के ज़रिए जिन्होंने शायद कभी "सूफीवाद" शब्द का इस्तेमाल नहीं किया होगा, फिर भी हर दिन इसकी भावना को जीया। मुझे याद है कि कैसे मेरे परिवार की औरतों ने मुझे सिखाया था कि विश्वास सिर्फ़ रीति-रिवाजों में नहीं बल्कि किरदार में, दया में, और इस बात में भी होता है कि हम किसी दर्द में किसी से कितने प्यार से बात करते हैं। वे कहती थीं कि अल्लाह हमारे गुस्से को नहीं बल्कि हमारे इरादों को देखता है, हमारे बड़े-बड़े दावों को नहीं बल्कि हमारी शांत ईमानदारी को देखता है। ज़िंदगी में बाद में ही मुझे एहसास हुआ कि ये आसान सी बातें सूफी सोच का सार थीं: एक ऐसा दिल बनाना जो दुनिया के दुश्मनी को बढ़ावा देने पर भी हमदर्दी रखे।

सूफीवाद के सेंटर में तज़किया है, यानी अंदर से खुद को साफ़ करना। जब कोई इंसान अपने दिल को साफ़ कर लेता है, तो गुस्सा, घमंड और हावी होने की भूख खत्म हो जाती है, तो कट्टरपंथ अपनी ताकत खो देता है। कट्टरपंथ गुस्से पर पनपता है; सूफीवाद उसे खत्म कर देता है। कट्टरपंथ कंट्रोल करने की इच्छा पर पलता है; सूफीवाद उसे नरम करता है। कई तरह से, कट्टर विचारधाराएँ उन लोगों का शिकार करती हैं जो आहत या अलग-थलग महसूस करते हैं। एक ऐसे व्यक्ति के तौर पर जिसने युवा मुसलमानों को पहचान, रिजेक्शन और कन्फ्यूजन से जूझते देखा है, मैं जानता हूँ कि "ताकत" का वादा एक दुखी दिल को कितना लुभा सकता है, लेकिन सूफीवाद सिखाता है कि असली ताकत दूसरों पर हावी होने में नहीं, बल्कि अपने अंदर की उथल-पुथल पर काबू पाने में है।

सूफीवाद की सबसे खूबसूरत सच्चाइयों में से एक है इश्क का आइडिया, एक ऐसा प्यार जो इतना गहरा हो कि मानने वाले का दुनिया को देखने का नज़रिया बदल दे। इसके अलावा, यह प्यार छोटा या चुनिंदा नहीं होता। यह खुद को किसी खास समुदाय या धर्म तक सीमित नहीं रखता; यह हर इंसान पर चमकता है क्योंकि सभी अल्लाह की बनाई हुई चीज़ हैं। जब कोई इंसान इस नज़रिए को अपना लेता है, तो बर्दाश्त न कर पाना नामुमकिन हो जाता है। जो दिल दूसरों में भगवान की खूबसूरती को पहचानता है, वह विश्वास को हथियार नहीं बना सकता। जिस आत्मा ने रूहानी प्यार का स्वाद चखा है, उसे यह यकीन नहीं हो सकता कि हिंसा से इज़्ज़त मिलती है। एक मुस्लिम औरत होने के नाते, यह सीख मुझे बहुत अच्छी लगती है, क्योंकि समाज अक्सर औरतों को चुप करा देता है, फिर भी सूफीवाद हमें याद दिलाता है कि दिल की अपनी आवाज़ होती है और वह आवाज़, जब प्यार में हो, तो क्रांतिकारी हो सकती है। 

सूफीवाद सब्र (सब्र) भी सिखाता है जो पैसिव नहीं बल्कि मकसद से होता है। ऐसे समय में जब लोग ज़रा सी असहमति पर भड़क जाते हैं, सूफी सब्र विरोध का एक रूप बन जाता है। यह उकसाए जाने पर इज्ज़त से जवाब देने की हिम्मत है, उन लोगों से ऊपर उठने की ताकत है जिन्हें गड़बड़ी से फायदा होता है। नफरत का निशाना बने समुदायों के लिए, यह सब्र एक ढाल बन जाता है। कट्टरपंथ के लालच में आए लोगों के लिए, यह एक याद दिलाता है कि नेकी का रास्ता कभी गुस्से से नहीं बनता। मेरा मानना है कि यह सबक आज खास तौर पर ज़रूरी है, जब सोशल मीडिया दुश्मनी को बढ़ाता है, गलत जानकारी तेज़ी से फैलती है, और युवा दिमाग समझदारी से ज़्यादा शोर सुनते हैं।

सूफीवाद का एक और पहलू जो उम्मीद देता है, वह है सबको साथ लेकर चलने का जश्न। पुराने समय में, सूफी जगहें, चाहे वे घरों में छोटी-छोटी सभाएं हों या बड़ी दरगाहें, लोगों का स्वागत करती थीं, बिना यह पूछे कि उनका बैकग्राउंड या विश्वास क्या है। यह खुलापन सिर्फ़ आध्यात्मिक नहीं है; यह सामाजिक भी है। यह हमें सिखाता है कि मुसलमान अकेले नहीं बल्कि दूसरों के साथ मिलकर फलते-फूलते हैं। इसके अलावा, जो लोग डरते हैं कि असहिष्णुता पर सवाल उठाने से उनकी पहचान कमज़ोर हो जाती है, उनके लिए सूफीवाद दिखाता है कि विविधता को अपनाना आस्था से समझौता नहीं बल्कि उसे पूरा करना है। एक ऐसी महिला के तौर पर जो आज की उम्मीदों और आध्यात्मिक भक्ति दोनों को समझती है, मुझे इस संतुलन में ताकत मिलती है, यह याद दिलाता है कि इस्लाम को अंतर से खतरा नहीं है बल्कि इससे वह और बेहतर होता है।

जब हम रेडिकलाइज़ेशन के सॉल्यूशन की बात करते हैं, तो सरकारें और एक्सपर्ट अक्सर पॉलिसी, सर्विलांस या डी-रेडिकलाइज़ेशन प्रोग्राम पर फोकस करते हैं। हालांकि इनकी अपनी जगह है, लेकिन ये लक्षणों पर ध्यान देते हैं, जड़ों पर नहीं। रेडिकलाइज़ेशन आइडियोलॉजिकल बनने से पहले इमोशनल होता है। यह खतरनाक दिमाग बनने से बहुत पहले एक घायल दिल से शुरू होता है। सूफीवाद उस इमोशनल कोर तक पहुंचता है। यह बिना किसी मैनिपुलेशन के अपनापन, बिना हिंसा के मकसद और बिना नफरत के पहचान देता है। यह बर्बाद करने की इच्छा को समझने की इच्छा से बदल देता है। यह युवाओं को कुछ ऐसा देता है जो एक्सट्रीमिस्ट कभी नहीं दे सकते, शांति का एहसास।

आखिर में, सूफीवाद दुनिया को जो देता है वह बहुत आसान है: प्यार करने की हिम्मत, सुनने की विनम्रता, और फर्क से पहले इंसानियत को देखने की समझ? एक मुस्लिम महिला होने के नाते, मेरा मानना है कि ये शिक्षाएँ सिर्फ़ रूहानी आदर्श नहीं हैं, बल्कि हमारे आस-पास की दरारों को भरने के लिए प्रैक्टिकल तरीके हैं। वे हमें याद दिलाती हैं कि ईमान का असली पैमाना यह नहीं है कि कोई इसे कितनी ज़ोर से बचाता है, बल्कि यह है कि कोई इसे कितनी नरमी से जीता है। इसके अलावा, ऐसे समय में जब इनटॉलेरेंस पूरे समुदायों को बताने का खतरा पैदा कर रहा है, सूफीवाद एक स्थिर रोशनी की तरह खड़ा है, नरम, सब्र वाला और अटल, जो हमें उस असलियत की ओर वापस ले जाता है जो हमें होना चाहिए। अगर दुनिया सुनने को तैयार है, तो सूफीवाद सिखाने के लिए तैयार है। इसके अलावा, शायद आज हमें इसी की सबसे ज़्यादा ज़रूरत है, और ज़्यादा बहस की नहीं, बल्कि और ज़्यादा दिल की।

-इंशा वारसी
फ्रैंकोफ़ोन और पत्रकारिता अध्ययन,
जामिया मिलिया इस्लामिया.